再谈文化遗产与文化主权的教育问题

　　遗产教育是社会发展、人类进步的基石，而遗产只有凭借科学的教育才能不断开创人类文明。任何情况下，任何组织或个人都不应忽略优秀遗产文化的教育；否则，社会就绝无和谐和发展可言。以历史的眼光看当下，渐渐为人们所了解的文化遗产学，其实确是关系到当前和谐社会建设的新课题。一方面它是对国家和地区民族集合体的历史、文物文化、科学艺术、宗教信仰等等方面进行分类研究、甄别,它是以历史学、考古学、文物与文化遗产学为中心，涉及到体质人类学、文化人类学、艺术民俗学、文化史学、心理学、科学技术、制物工艺、宗教、哲学、等与人类生活有关的多种学科相互渗透的交叉学科；另一方面，遗产教育又是对民族文化遗存、文化品格等母体文化的教育认知过程。她是对改造未来社会、开创民族繁荣与和谐的重要保障。这个过程有助于各民族文化的丰富和发展、民族文化个性的独立、民族文化主权的建设维护，从而在未来全球文化发展中奠立自己的地位，立定自己的脚跟。然而，主权文化教育不能以眼前的经济效益来衡量。换句话说，急功近利的谋求单纯市场效益，忽略长远，不计后果，只会促发新一轮的文明危机。

　　当前，我们迫切需要把文化遗产学确立为文化主权意识的公众教育内容。只有公众自身具有了优秀的民族文化素质，具有了探索和创新母体文化的根基，文化主权才能得到自觉的维护和健康发展，才不会重演自毁文明的诸多感叹。那么，什么是文化主权？什么又是文化遗产呢？文化主权的意识在于：一个国家有权自主抉择本国的精神文化，组建独立的文化信息体系、文化教育体系、确立本国文化品格的重要地位、保护本国优秀传统文化的历史地位，文化主权是与国家主权联系在一起的。一个国家若无国家主权或国家主权受到侵犯，其文化主权势必受到侵害，相应的文化精神，也会受到摧残。而国家主权的维护，又关系文化力、经济力、军事力的强弱。若一个国家的文化精神靡弱，则政治军事实力乃至经济实力、社会安定、发展驱动力都必然会受到严重影响。所谓人心之力不可量。反之，其文化强势就会凸现在各个方面，文化主权的作用就会扩大到更大的范围中，甚至会对其它民族文化和生活方式产生影响。在中国的汉唐时期，由于汉代、唐代一段时间内，文化与综合国力的强盛，就使的其文化主权在东、西方广泛的文化圈中产生了深远的影响。十八世纪末至十九世纪初，大不列颠帝国确立了以英语为主体的文化主权。二战之后，美国经济崛起，美国在谋求她的政治经济、军事霸权的同时，更为有力的推行它的文化霸权，并在经济全球化和全球市场化的趋势下推行它的“可口可乐”式的美式文化。时下，我们必须清楚的看到，在一些落后的国家和地区，不但不能维护其文化主权，甚至受到日益削弱和被剥夺的地步，更不用谈政治、经济和国家主权了。当今世界发展中的强权霸权，一方面在人为的导致文化形态的多样性和丰富性的削弱，另一方面导致世界会向更加不平等的方向倾斜，加剧世界的紧张局势。所谓的文化遗产是指，任何国家都有能代表其文化特征并具有传承价值的事物，这些有别于任何其它国家的事物，又以其存在状态与社会价值被划分为物质与非物质类，我们称之为文化遗产。它是一个国家悠久历史的见证，也是历史文化传统的重要载体，蕴涵着这个国家人民长期以来自然形成的特有的精神趋向、生活方式、风俗习惯、道德审美，体现着这个国家人民旺盛的生命力，它是一个国家存在的显著标志；有了这样的标志，这个国家就足以保持其深层次的精神肌理。没有或失去这样的标志，这个国家就无从谈起。人类学家说：民族消亡首先是它的自身文化的消亡，正乃专此之谓也。从美学的普遍意义而言，民族的才是世界的，在国际交流日趋频繁、多元文化相互激荡的当下，一个国家自我文化身份的确立，势必成为国际竞争中有所作为的重要筹码。文化所具有的软实力，势必成为赢得信任和尊重的必然凭据。基于此，文化遗产是我们可以凭借并继续迈进的基石，它不仅让我们看清过去的足迹，而且最能收获创新的启迪，增进全民族的认同感和凝聚力，以今定胜昔的豪气去开创出无愧于先人、世人的美好未来。

　　由此可见，中国必须注重以公众文化素质与个性化教育为母体的现代教育战略。一切主权的维护，无不建立在公众综合素质的教育，从而更好的发展科技、工业、农业等产业。更要以洞察过去与未来的眼光智慧，科学的规划和创新文化经济。就事实而言，中国地大物博，但并不能满足于当前所谓的“农业大国”称号；因为，中国首先应是文化大国、文明大国、文化经济大国。同理，如果我们有办法能让广大的农民成为半个农业科学家，那地里说不定就会长出金子或钻石般的物质。所以，在加强国家综合竞争力建设的同时，首先要加强主权文化教育、公众素质教育，并以认知人类历史的智慧，决策今天和未来的民族建设大业，就如同明确了航标的行驶一样，船体的打造和各部件的设计目标才能更科学，它的功能才能更充分的展现和发挥。因此，除了在科技、经济、信息技术同全球化先进知识接轨之外，更重要的是加强本民族的历史、文化艺术遗产、诸子百家思想等传统教育。使国家的教育即具有承载融汇全球化文化发展的共性，又能更好的打造自身文化传统的独立个性，也有利于推动世界文化的平衡和发展的多样性、正确延续性、创造性，从而形成全球文化的和谐生态。

　　2003年，当代世界出版社《在颠覆中—从主权破裂到新文明朦胧》一书认为：国家体系在保持各自共同文化领域内所面对的多种挑战中，教育问题表现得最为突出，也最为紧迫。在当今各国各等级的教育中，我们可以从教育内容和教育形式的两个方向上感受到，一种混合了优势经济和商品文化的欧式教育模式，充满强权霸气的全球一体化教育格局正扑面而来。它表现在“全球共同市场社会化标准”下的教育内容趋同性，也表现在交流手段的革命引导和全球教学模式标准化。若任这种趋势蔓延下去，全球势必会产生一种“全球通”式的文化霸权。

　　从文化本身的含义而言，人类为了更好的交流，可以推行“世界语”，但决不能因此削弱母语文化。而从人才的含义而言，中国的人才难道不懂“世界语”就不是学者、艺术家、世界冠军，就建设不好中国？可眼下“世界语”的学习对学生和众多知识分子的有效年龄来说，意义似乎更重要。他们中许多人对自身的母体文化早以所知无几，更谈不上交流与融通，忙名忙利，忙的实在顾不上。只要眼前管用、实惠就行，什么民族文化，什么文化主权，统统见鬼去！这难道就是熟练运用“世界语”的交流结果吗？试想，我们究竟丢失的是什么？若长此以往，文化的多种声音和形态就会逐渐消失。国家、民族的历史传统及生活形态的认识、研究、延续也就必然中断了；虽然人类的物质生活得到提升，而始料不及的各方面后患乃至多种文化个性与精神生活却濒临衰亡。正如生态环境的破坏导致多种濒危生物的消失，这将给我们的生存带来多么可怕的灾难和危机。因人类的畸形发育而最终破坏并丧失了其生存的环境。如同今天科技文明的发展，使得人类多方面人文领域和文化个性正逐渐成为弱势状态，人类就势必面临可怕的精神荒漠，无耐、困惑、灾难或更多的残酷现实将无法回避。

　　当下，一个有着人类最为悠久历史的文化大国；一个正在走向新世纪全球经济一体化生机勃勃的中国；一个拥有独特文化个性和文化主权的现代大国，正经历着历史上重要的转型期。几千年来残存于世、口传心授的文化遗产资源，正面临着极具的流变和消失。我国现行教育体制如何在文化遗产资源的普查、挖掘、研究、整合，以及使之传承、发展、创新方面发挥教育功能，是摆在中国教育工作问题面前艰巨而又不可回避重大课题。呼吁国家应当以立法的形式，确立公民有接受认知本土文化遗产教育的义务，大学应当积极创建国家及社会文化遗产事业急需的新科学。为国家文化遗产事业提供优质教育服务。同时必须指出，倡导面向中国文化遗产的全方位教育传承的实现。那就不仅是高等教育，包括中小学及幼儿教育、社会教育和党校干部教育、扶贫中的扫盲教育，不同层次、不同方式的教育都应参与进来，使之成为关系到全民族和全社会的教育事业。综上所述，可见文化遗产教育在提高民族文化素质、塑造民族性格、开放民族胸怀、提升民族理想、推动民族文化创新方面，确实具有其它教育不可替代的作用。是一种被长期忽视的文化资源进入主流教育的过程，是确保中华民族生命记忆延续的需要。加强她的语言体系、思想体系、精神审美、文化品格建设，以饱含民族智慧和见证的历史文物、文化遗产学等相关精粹学科来加强国家文化基因的教育创新和规划，不但是对时下“文化霸权”和“政治经济霸权”强权的有力抵制，也是对民族精神和国家建设决策的丰富、完善和提升。只有用洞察过去的智慧，才能赖以开拓美好未来。这也许就是我们必须重视文化遗产的意义所在。而巧打文化牌、巧生和谐财，就必须先有文化，再有智慧人才，创造并收获的才是真正的财富，永久的兴旺；正所谓谋全局而万世者也。

　　如何保护人类文化共性与个性的问题，在今天有着不可替代现实而深远的意义。因此，我们在与全球经济、文化、科技信息接轨的同时，我们的教育在与充满霸气的全球教育体系链接时，千万不要忘记坚持我们的文化形态教育和文化主权的创造性发展。在任何时候，我们都不要忽视文化遗产学的母体文化教育。尤其是近二十年以来，她在维护和建设我们国家主权事业中越来越凸显出不可替代的重要作用。基于此，让我们反思，如果我们以世界语、流行音乐、欧化的审美等以追赶他人的文化概念为文化事业振兴的指向，那么，我们是什么？欧化了的母语，成了缺乏个性思维的现代文化一体化，独特的民族精神和灵魂将在几代人之内丧失，那我们的历史也会在几代人的记忆中模糊，那时我们将什么也不是，只是所谓物质文明的牺牲品、失去丰富文化情趣和高尚精神追求的原始生物、文化殖民的可怜虫而已。因此，发展我国的文化遗产与文化产业事业，必先维护和巩固我国的传统文化教育，在选择中继承，在继承中进行比较和创新发展，这才符合科学规律，才是我国文化遗产与文化产业经济以及教育创新工作的指导核心，也是维护国家全面利益长期健康发展的唯一可行之路。