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宋庄制造及其延异
作者:申云 2007-11-06 14:59:48来源:雅昌艺术网专稿
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宋庄,是一个地理概念的指认。宋庄,是一个文化场域的流变。随着两者的融合与生成,宋庄艺术的多样性已然成了中国当代艺术的一个缩影。尤以近年,随着国际艺术中心向中国的转移,国内经济的“腾飞”,艺术市场的“火爆”、艺术品的“走俏”、艺术品的“制造者”更是从四面八方云集而至,踌躇满志加快着“生产”、“研制”的步伐。这就是我们目睹的“文化景观”—“艺术北京”、“前卫宋庄”。
请允许我停顿一下(疯狂要求我们冷静点,不要失控)。
从通俗社会学的角度考量“艺术GDP”是艺术繁荣的一项基础指标,但是艺术作为“精神产品”,如果没有了文化坐标,放弃了批判立场,艺术就会变成无源之水、无本之木。
回顾中国当代艺术的发展历程,我们看到的是一部艺术精神渐次衰微的编年史。正是由于我们在吸纳西方文化思想过程中急切地采用了实用主义的态度,因而屏蔽了西方文脉中的救赎意识、牺牲精神;屏蔽了悲剧崇高及狄奥尼索斯的酒神精神;屏蔽了西方哲人对“形而上学”自我拆解、自我颠覆的批判精神;屏蔽了艺术家勇于对抗现实以及大无畏的艺术实验精神。如果我们的艺术家、批评家在接受西方文化中断章取义,剥离掉这些精神内涵及人格要素,清理掉这些“人文热情”,“中国现代艺术”所剩的只能是徒有其表的空壳了。所谓的“艺术自律”“学术纯粹”就只能变成一条咬住自己尾巴的蛆。
现在,我们不妨看一眼以往被“推崇”现在已“发紫”的“玩世主义”、“政治波普”、“艳俗艺术”。
九十年代前后是中国意识形态的更年期,对外开放是在门缝中进行的。艺术体制的漏洞和这个窄小通道还是让西方“后殖民主义”者们拣到了中国的“瓷片”,尝到了中国的“春卷”。进而以其粗浅的“他者”目光寻绎异质文化中的“政治身份符码”。由此,这张“中国牌”上的光环迅速猎获了“文化虱子”的钱囊,它们在“双赢”的路上一并卷入资本市场的漩涡。
其实,“玩世主义”、“政治波普”、“艳俗艺术”,这些“中国现代艺术”的“早产儿”自诞生之日就携带着母体的病因,它是“中国阉割文化”残延的一个必然产物。稍加留神不难发现他们的问题:“玩世主义”背后天然的“犬儒主义”态度被附以“政治波普”的意义“能指”;“政治波普”背后偷梁换柱的“机会主义”隐藏着“玩世主义”的“狡黠”;“艳俗艺术”混合以上秉赋与恶俗现实无间隙同构,大可成为主流意识形态的宣教工具。
与此同时,张扬个性的“表现主义”、对形式探讨的“抽象主义”、先进科技的“影像艺术”、观念更新的“装置艺术”、以肉身担当的“行为艺术”等,在不公平的“强势文化”排挤下,弥散在文化视域的“边缘”。“行为艺术”至今仍未获得“合法身份”。
问题植根于问题。从以上简约的梳理比照中折射出艺术发展的不平衡不仅是个艺术问题或政治问题,其根源在于我们的文化土壤问题和艺术机制问题。如果我们不从文化战略的高度加以审视、批判和反省,艺术就不能得到真正的发展。仅仅是经济的发展、物质的发达不会给我们这个民族的文化艺术带来真正意义上的复兴。
艺术的进步,源于艺术对自身的批判。
艺术的前卫,源于对既定模型的叛逃。
艺术的创新,始终在精神历险中航行。
艺术经过陶冶才能变得清明。现在我们有理由重新洗牌,大胆深入“稗史”、拆除樊篱、打破圈圈、大胆触摸和赏识“各类花草”。“只要有真理之水就敢纵身一跃与蛙同游”。此外,为了调理这个失衡的艺术生态,我们“不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗”的老子作风兼有文化战略的深意(为了接近大熊猫,我们学会了猫叫)。
由此推举的十二个“修正比”以次微量的精神元素从多个侧面容纳和展现我们的活力。
一个后宋庄时代已悄然来到临。
你,觉察到了吗?
请允许我停顿一下(疯狂要求我们冷静点,不要失控)。
从通俗社会学的角度考量“艺术GDP”是艺术繁荣的一项基础指标,但是艺术作为“精神产品”,如果没有了文化坐标,放弃了批判立场,艺术就会变成无源之水、无本之木。
回顾中国当代艺术的发展历程,我们看到的是一部艺术精神渐次衰微的编年史。正是由于我们在吸纳西方文化思想过程中急切地采用了实用主义的态度,因而屏蔽了西方文脉中的救赎意识、牺牲精神;屏蔽了悲剧崇高及狄奥尼索斯的酒神精神;屏蔽了西方哲人对“形而上学”自我拆解、自我颠覆的批判精神;屏蔽了艺术家勇于对抗现实以及大无畏的艺术实验精神。如果我们的艺术家、批评家在接受西方文化中断章取义,剥离掉这些精神内涵及人格要素,清理掉这些“人文热情”,“中国现代艺术”所剩的只能是徒有其表的空壳了。所谓的“艺术自律”“学术纯粹”就只能变成一条咬住自己尾巴的蛆。
现在,我们不妨看一眼以往被“推崇”现在已“发紫”的“玩世主义”、“政治波普”、“艳俗艺术”。
九十年代前后是中国意识形态的更年期,对外开放是在门缝中进行的。艺术体制的漏洞和这个窄小通道还是让西方“后殖民主义”者们拣到了中国的“瓷片”,尝到了中国的“春卷”。进而以其粗浅的“他者”目光寻绎异质文化中的“政治身份符码”。由此,这张“中国牌”上的光环迅速猎获了“文化虱子”的钱囊,它们在“双赢”的路上一并卷入资本市场的漩涡。
其实,“玩世主义”、“政治波普”、“艳俗艺术”,这些“中国现代艺术”的“早产儿”自诞生之日就携带着母体的病因,它是“中国阉割文化”残延的一个必然产物。稍加留神不难发现他们的问题:“玩世主义”背后天然的“犬儒主义”态度被附以“政治波普”的意义“能指”;“政治波普”背后偷梁换柱的“机会主义”隐藏着“玩世主义”的“狡黠”;“艳俗艺术”混合以上秉赋与恶俗现实无间隙同构,大可成为主流意识形态的宣教工具。
与此同时,张扬个性的“表现主义”、对形式探讨的“抽象主义”、先进科技的“影像艺术”、观念更新的“装置艺术”、以肉身担当的“行为艺术”等,在不公平的“强势文化”排挤下,弥散在文化视域的“边缘”。“行为艺术”至今仍未获得“合法身份”。
问题植根于问题。从以上简约的梳理比照中折射出艺术发展的不平衡不仅是个艺术问题或政治问题,其根源在于我们的文化土壤问题和艺术机制问题。如果我们不从文化战略的高度加以审视、批判和反省,艺术就不能得到真正的发展。仅仅是经济的发展、物质的发达不会给我们这个民族的文化艺术带来真正意义上的复兴。
艺术的进步,源于艺术对自身的批判。
艺术的前卫,源于对既定模型的叛逃。
艺术的创新,始终在精神历险中航行。
艺术经过陶冶才能变得清明。现在我们有理由重新洗牌,大胆深入“稗史”、拆除樊篱、打破圈圈、大胆触摸和赏识“各类花草”。“只要有真理之水就敢纵身一跃与蛙同游”。此外,为了调理这个失衡的艺术生态,我们“不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗”的老子作风兼有文化战略的深意(为了接近大熊猫,我们学会了猫叫)。
由此推举的十二个“修正比”以次微量的精神元素从多个侧面容纳和展现我们的活力。
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