关于“真当”中国青年艺术家联展

　　从艺术史到哲学，从科学到美学等多个知识领域里，“观念存在”与“感知存在”二者的分离与矛盾一直是被广泛研究的议题。然而，在人文主义情怀的驱使下，现代人认为真正的“真实”——知识结构学所定义的“真”，正禁锢于我们的日常生活背后。这样一来，实在的日常生活反而成为了真正的“真实”的“反映”或“复制”。这种充满了柏拉图式论调的“真”已经超出了有形的定义范畴。即便“真理”和“确实性”与现实生活有着截然的分界，它们的存在仍然毋庸置疑——穿越这个拙劣复制的表象世界，我们终究能够追寻到纯洁的真实。但是，对柏拉图而言，艺术并非追寻真实的手段，因为它非理性的紊乱因素是具危险性的。而海德格尔却拓展了这一论断：人不仅应追求真实，艺术更是到达真理的不二法门。　　但是，在过去的一个世纪中，随着为科技、事件和媒体所主宰的现代性的加速发展，以及经济、政治、社会的快速变迁，从人们的绝对概念里逐渐形成一种“释放-疏离”的情感。这种情感不仅扩大了表象世界、历练现实、理想世界以及真理之间的分歧，更使得人们对绝对概念的存在产生了怀疑——任何超越了“眼前所见”的，“宏大叙事”的存在均在这种疏离感中遭受着审判。所有人——无论是平民、知识分子、科学家或艺术家都突然意识到，在进步的过程中似乎的确丢失了某些东西；另一个更荒谬的说法是，他们深知自己根本从未拥有此物。在柏拉图年代以及之后的现代时期，人们虽然否定现实，认为它不过是个“复制品”，但他们仍然坚信超脱于现实以外的“真实”的存在；可到了波德里亚年代乃至后现代（当代）时期，人们惊讶地发现，现实的“复制”是没有本源的。我们向来，也必将在“复制”中，与“复制品”为伍！　　在这样的情势下，历史转化为一种个体的、私密的并且高度自我参照的历史，而宏观体验则逐渐让位于微观体验。真实，如同炼金秘术般日渐神秘莫测，它仅存于个体感受之中，与任何科学或逻辑规律无涉。“真实”的定义变化不定，难以捉摸。　　“真理”和“确实性”两者与“现实”纠缠不休，由此引申出越来越引人注目的话题：新问题源源不断地被提出，却很少有令人满意的答案。　　这个话题被引述到中国，在本体论层面和社会学层面上都掀起了一股追寻“真理”和“确实性”的热潮：中国人（尤其是艺术家）一直努力尝试创造属于他们自己的“确实性”，以摆脱后殖民时代和外来社会老旧模式的桎梏；社会和市场也一直在试图证明中国并未进入全面的“泡沫化”时期，以此反驳 “任何在中国制造或产生的东西都是中国虚假繁荣的一部分”的说法。由此看来，中国的各个社会层面都肩负着重大使命——从虚伪中辨别真实，并从日常生活的纷乱中分辨出确实性。这也印证了本体论问题和日常生活的结合。作为最为活跃的社会情绪催化剂，艺术当然不会置身事外。然而相对于科学艺术所使用的那种“证明自身的失败和缺陷并加以利用”的做法，显然更为狡黠，它不再试图使自己成为认知工具。在此基础上，艺术家们持续地投入到一场与现实的对话当中。在这场对话里，我们几乎无法分辨，究竟哪一方是“欺骗者”，哪一方是“受骗者”。　　将于2008年1月26日在KU艺术中心开幕的“真当”艺术展，为上述问题提供了很多个人化的“假想答案”，这些答案均来自于一些具有高度个体主义精神的青年艺术家。他们的个体真实与个人历史超越了80后艺术家所“应该”遵循的创作方式，通过反讽的手段，用荒谬、不协调、矛盾和自我反省的方法证明了艺术整体上作为认知工具的危机，进而见证了人类追寻完满真实之路的断绝。真实，依赖着个体破碎而混杂的洞见而存在，并且只能以残缺的形式被领悟和察觉。在这种情况下，人们可能会提出这样一些问题：我们见证了什么？是艺术家们以机智的手段巧妙地篡改了“真实”，使其成为了自己的“工具”？抑或我们在确实性的感召下却无能为力？这样的问题似乎并没有明确的答案。