《骷髅幻戏图》解析

　　大骷髅背后另有一妇人，比例与大骷髅等大。怀抱一婴儿，正在吮其乳汁，双目注视前方发生的事情，神态安详。他们背后是一个台状物，约与大骷髅站立时等高，或称为墩子，又像古时的阙。上有竖排书“五里”二字。吴其贞《书画记》云：李嵩骷髅图，纸画一小幅，画在澄心堂纸上，气色尚新。画一墩子，上题三字，曰五里墩。墩下坐一骷髅，手提一小骷髅。旁有妇乳婴儿于怀。又一婴儿手指着小骷髅。（《南宋院画录》卷五引）陈继儒《太平清话》云：予有李嵩骷髅图团扇绢面，大骷髅提一小骷髅，戏一妇人，妇人抱一小儿乳之。下有货郎担，皆零星百物，可爱。明万厉间刻的《顾氏画谱》也收入此画。[4] 有的学者认为他们叙述的都是这一幅画。笔者认为“墩”字或为衍字，或为画面形象的文字化，但是也可能另有一本题材构图相似的作品。李嵩的《市担婴戏图》和《货郎图》便是两幅题材相同、人物造型相似的两件作品。所以并不排除李嵩另有一幅以骷髅幻戏为题材的作品。《骷髅幻戏图》货郎担与其另外两幅作品《货郎图》和《市担婴戏图》中的货郎担不同的是其另外两幅作品中的货郎担皆分五六层，杂陈百物。货郎担具有明显的商业特色。《骷髅幻戏图》中担上除了有三个包袱外，三层隔箱所装物品也不为外人所知。可以看到的器具中还包括瓶子、盒子、水葫芦、长柄雨伞和席子，两个网兜所包似盆装物。整个货郎担并不像一个商人的物品箱更像是一个风尘仆仆的行人的行囊。

　　有的学者认为骷髅幻戏是宋代百戏之一。不仅小骷髅是被控制的；大骷髅也是被人用线控制的。[5] 这只是某些人的大胆假设。从画面并不能看出大骷髅身上的线，其所谓的艺人隐于画面之外，通过行囊来表现艺人的风尘仆仆，是与画面不符的。画面中还有竹子和荆棘、青草作为陪衬。在某种程度上讲是对环境和时间的交待。

　　二

　　无论是从画面人物的服装来看，还是从陪衬的植物来看画面表现的时间是春夏之季。画面的场景是一个瞬间，具有矛盾冲突的瞬间，即具有戏剧性。画面主体部分是两个骷髅和小骷髅对应的小儿以及后面追上来的妇人。他们在某种程度上产生的对应关系是画面的矛盾中心，即某些学者认为的生与死的对比。生死的观念在此幅图中确实是表现的主题，但是大骷髅也被认为是被操纵的傀儡在某种程度上是难以让人信服的。因为画面中的小儿和两个妇人面部表情并非惊恐。扑向小骷髅的小儿是一脸的好奇；追上来的妇人注视的是小儿，面部的表情是略带责备的担心，担心的内容可以推测为恐怕小儿跌倒；哺乳的妇人更是气定神闲的望着小儿。所以从画面中的人物心理出发，他们所看到的大骷髅应该是不具有攻击性和伤害性的。所以，大骷髅在妇人和小孩的眼里应该是一个正常人的形象，他只是一个普通的艺人的形象，那么小儿所扑向的小骷髅是否是骷髅的形象呢？有待进一步讨论。

　　在宋代百戏中有傀儡戏，表演内容多样。“凡傀儡，敷衍烟粉、灵怪、铁骑、公案、史书历代君臣将相故事话本，或讲史，或作杂剧，或如崖词。如悬线傀儡者，起于陈平六奇解围故事也，今有金线卢大夫、陈中喜等，弄得如真无二，兼之走线者尤佳。更有仗头傀儡，最是刘小仆射家数果奇，大抵弄此多虚少实，如巨灵神姬大仙等也。其水傀儡者，有姚遇仙、赛宝歌、王吉、金时好等，弄的百怜百悼。兼之水百戏，往来出入之势，规模舞走，鱼龙变化夺真，功艺如神。”[6] 傀儡戏在当时大概可以分为悬丝、仗头、药发、肉傀儡、水傀儡几类。[7] 《骷髅幻戏图》中的小骷髅似为悬丝傀儡。傀儡戏中灵怪类形象多为怪异之形，也有骷髅形状的。根据宋人《东京梦华录》记载，每年清明节皇帝驾登宝津楼时，诸军呈百戏，其中就有真人化装成骷髅表演“哑杂剧”的场面。“有假面披发，口吐狼牙烟火，如鬼神状者上场，……继有二三瘦脊，以粉涂身，金睛白面，如骷髅状，系锦绣围肚看带，手执软仗，各作魁谐趋跄，举止若排戏，谓之‘哑杂剧’。”同书还记载，“驾兴临水殿争标锡宴，诸军百戏，如鬼神杂剧之类。”又“六月六日崔府君生日，廿四日神保观神生日，戏竿尖头横木立其上，装鬼神吐烟火，甚危险骇人”。[8]
这些杂耍里是否会有骷髅戏婴呢？李福顺先生在《李嵩和他的〈骷髅幻戏图〉》一文中认为完全可能。[9] 傀儡戏无论是讲史、作杂剧或如崖词必然是注重情节性，人物也不止一位。但是《骷髅幻戏图》中的小骷髅只是一位，难以构成表演。如李先生认为骷髅戏婴存在必然也导致小儿是表演中的一部分。所以小骷髅在某种意义上只是象征，象征百戏，也象征娱乐。